أدخل كلمة للبحث

  • تسجيل الدخول
  • الفهرس
  • القرآن الكريم
  • أمثلة و حكم
  • اتصل
  • الإثنين 7, أبريل 2025








بلاغ عام

حصريا بالموقع

    • اسماء الله الحسنى: مكانة أسماء الله الحسنى في الدعوة

      اسماء الله الحسنى: مكانة أسماء الله الحسنى في الدعوة لفضيلة الدكتور محمد راتب النابلسي بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الصادق الوعد الأمين، اللهم أخرجنا من ظلمات الجهل والوهم، إلى أنوار المعرفة والعلم، ومن وحول الشهوات إلى جنات القربات.توطئة: أيها الإخوة الكرام، مع درس جديد من دروس أسماء الله الحسنى، وفي هذا الدرس نتحدث بشكل عام عن مكانة أسماء الله الحسنى في الدعوة إلى الله. 1 – القوة الإدراكية في الإنسان: بادئ ذي بدء، لقد أودع الله في الإنسان قوة إدراكية، وميّزه بهذه القوة عن بقية المخلوقات، هذه القوة الإدراكية تستلزم طلب الحقيقة، فقد خلق فيه حاجة عليا للمعرفة، وما لم تلبَّ هذه الحاجة العليا، وما لم يبحث الإنسان عن الحقيقة، وما لم يبحث عن سر وجوده، وعن غاية وجوده، وعن أفضل شيء يمكن أن يفعله في وجوده فقد هبط عن مستوى إنسانيته، هناك حاجات سفلى، وحاجات دنيا، وهناك حاجات عليا مقدسة. فالله سبحانه وتعالى أودع في الإنسان هذه القوة كي تلبَّى، لذلك الإنسان الذي يبحث عن الحقيقة، والذي يتعرف إلى سر وجوده، وإلى غاية وجوده هو إنسان لعله اقترب من أن يؤكد ذاته، ويحقق وجوده في الأرض. 2 – أصلُ الدين معرفةُ الله: النقطة الدقيقة أن أصل الدين معرفة الله، وفضلً معرفة الله على معرفة خَلقه كفضل الله على خلقه، وكم هي المسافة كبيرة جداً بين أن تعرف شيئاً من مخلوقات الله وأن تعرف خالق السماوات والأرض، المسافة كبيرة جداً، فعَنْ شَهْرِ بْنِ حَوْشَبٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:(( فَضْلُ كَلَامِ اللَّهِ عَلَى كَلَامِ خَلْقِهِ كَفَضْلِ اللَّهِ عَلَى خَلْقِهِ ))[رواه الدارمي في سننه] والآن فضل معرفة الله على معرفة خلقه كفضل الله على خلقه، فلذلك ما من معرفة تعلو على أن نعرف الله عز وجل: (( ابن آدم اطلبني تجدني، فإذا وجدتني وجدت كل شيء، وإن فتك فاتك كل شيء))[ورد في الأثر] أيها الإخوة الكرام، لو أن طفلاً صغيراً قال: معي مبلغ عظيم، كم نقدر هذا المبلغ ؟ نقدره مئتي ليرة مثلاً، أما إذا قال مسؤول كبير في دولة عظمى: أعددنا مبلغاً عظيماً للحرب، فإنك تقدره مئتي مليار، الكلمة نفسها قالها طفل فقدرناها برقم، وقالها إنسان آخر فقدرناها برقم، فإذا قال خالق السماوات والأرض: ﴿ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا ﴾( سورة النساء ) 3 – لا شيء يعلو على مرتبة العلم: لذلك لا شيء يعلو على مرتبة العلم، وإذا أدرت الدنيا فعليك بالعلم، وإذا أردت الآخرة فعليك بالعلم، وإذا أردتهما معاً فعليك بالعلم، والعلم لا يعطيك بعضه إلا إذا أعطيته كلك، فإذا أعطيته بعضك لم يعطك شيئاً، ويظل المرء عالماً ما طلب العلم، فإذا ظن أنه قد علم فقد جهل. بالمناسبة، طالب العلم يؤثر الآخرة على الدنيا فيربحهما معاً، بينما الجاهل يؤثر الدنيا على الآخرة فيخسرهما معاًَ. 4 – معرفةُ الآمرِ قبل معرفة الأمر: أيها الإخوة الكرام، هناك نقطة دقيقة جداً ؛ يمكن أن تتعرف إلى الله، ويمكن أن تضعف معرفتك بالله، وتتعرف إلى أمره ونهيه، لكن الحقيقة الصارخة أنك إذا عرفت الآمر، ثم عرفت الأمر تفانيت في طاعة الآمر، بينما إذا عرفت الأمر، ولم تعرف الآمر تفننت في التفلت من الأمر. كأنني وضعت يدي على مشكلة العالم الإسلامي الأولى، الصحابة الكرام قلة، وقد وصلت راياتهم إلى أطراف الدنيا، لأنهم عرفوا الله، وحينما اكتفينا بمعرفة أمره، ولم نصل إلى معرفته المعرفة التي تحملنا على طاعته كما ترون حال العالم الإسلامي فإننا لسنا ممكَّنين، والله عز وجل يقول: ﴿ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آَمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي (55) ﴾( سورة النور) نحن كما في الآية الكريمة، وهذا هو الواقع المرّ، نحن لسنا مستخلَفين، ولسنا ممكَّنين، ولسنا آمنين، والكرة في ملعبنا، لأنه: ﴿ فَخَلَفَ مِنْ بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا (59) ﴾( سورة مريم) إذاً: الفرق واضح بين الرعيل الأول من الصحابة الكرام الذين عرفوا الله، وطبقوا منهجه، فاستحقوا وعود الله عز وجل، وكما تعلمون جميعاً زوال الكون أهون على الله من ألا يحقق وعوده للمؤمنين. على كلٍّ ؛ قضية العلم واسعة جداً، قال بعض العلماء: هناك علم بخلقه، يعني عندنا واقع، والعلم وصف ما هو كائن، هناك ظواهر فلكية، علم الفلك، ظواهر فيزيائية، علم الفيزياء ظواهر كيميائية، علم الكيمياء، ظواهر نفسية علم نفس، ظواهر اجتماعية علم الاجتماع، فالعلم مختص بما هو كائن، وهو علاقة مقطوع بها بين متغيرين، تطابق الواقع، عليها دليل، هذا هو العلم. 5 – العلم بخَلقه أصلُ صلاح الدنيا، والعلمُ بأمْره أصل صلاح الآخرة: لكن هناك شيء آخر، هناك علم بأمره، العلم بخَلقه من اختصاص الجامعات في العالم، أية جامعة تذهب إليها فيها كليات العلوم، والطب، والهندسة، والصيدلة، وما إلى ذلك، هذا علم بخلقه، والعلم بخلقه أصل صلاح الدنيا، والمسلمون مفروض عليهم فرضاً كفائياً أن يتعلموا هذه العلوم كي يكونوا أقوياء، لذلك العلم بخلق الله أصل في صلاح الدنيا، أما العلم بأمره فأصل في العبادة، قال تعالى: ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾( سورة الذاريات )العبادة:1 – تعريف العبادة:س والعبادة طاعة طوعية، ممزوجة بمحبة قلبية، أساسها معرفة يقينية، تفضي إلى سعادة أبدية.2 – الكليات الثلاث في العبادة: هذا التعريف فيه كليات ثلاث، فيه كلية معرفية، وكلية سلوكية، وكلية جمالية:الكلية السلوكية هي الأصل، وما لم يستقم المسلم على أمر الله فلن يستطيع أن يقطف من الدين شيئاً، هذه الكلية السلوكية. المؤمن ملتزم، المؤمن مقيَّد بمنهج الله عز وجل، المؤمن في حياته منظومة قيم، عنده فرض، عنده واجب، عنده سنة مؤكدة، سنة غير مؤكدة، مباح، مكروه تنزيهاً، مكروه تحريماً، حرام، العلم بأمره أصل في قبول العبادة.3 – العبادات شعائرية وتعاملية: بالمناسبة العبادة واسعة جداً، هناك عبادة شعائرية، وهناك عبادة تعاملية، العبادات الشعائرية منها الصلاة والصوم لا تصح، ولا تقبل إلا إذا صحت العبادات التعاملية، لذلك قال بعض العلماء: " ترك دانق من حرام خير من ثمانين حجة بعد الإسلام، وقد ورد في بعض الأحاديث الشريفة:(( والله لأن أمشي مع أخ في حاجته خير لي من صيام شهر واعتكافي في مسجدي هذا ))[ الترغيب والترهيب عن ابن عباس بسند ضعيف]العلمُ بأمر الله ونهيه فرض عين: هناك علم بخلق الله، والمسلمون مدعوون إلى طلب هذا العلم، بل هو عليهم فرض كفائي، إذا قام به البعض سقط عن الكل، وهو أصل في صلاح الدنيا، بينما العلم بأمره أن تعرف الحلال والحرام، أن تعرف أحكام التعامل التجاري، أحكام التعامل اليومي، هذه كلها من أحكام الفقه، ولا بد من أن يتعرف الإنسان إليها، لتأتي حركته في الحياة مطابقة لمنهج الله عز وجل. إنك بالاستقامة تسلم، لأنك تطبق تعليمات الصانع، وما من جهة في الأرض أجدر من أن تتبع تعليماتها إلا الجهة الصانعة، لأنها الجهة الخبيرة وحدها: ﴿ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ ﴾( سورة فاطر الآية: 19 ) العلم بأمره فرض عين على كل مسلم، العلم بخَلقه فرض كفائي، إذا قام به البعض سقط عن الكل، بينما العلم بأمره فرض عيني على كل مسلم، كيف تعبد الله ؟ من أجل أن تعبده لا بد من أن تعرف أمره ونهيه، فالعلم بخلقه من أجل صلاح الدنيا، ومن أجل قوة المسلمين، وعلم بأمره من أجل قبول العبادة.العلمُ بأمر الله يحتاج إلى دراسة، والعلم بالله يحتاج على مجاهدة: لكن بقي العلم به، العلم بأمره وبخلقه يحتاج إلى مدارسة، إلى مدرس، إلى كتاب، إلى وقت، إلى مطالعة، إلى مذاكرة، إلى مراجعة، إلى أداء امتحان، إلى نيل شهادة، ولكن العلم به يحتاج إلى مجاهدة. أنت حينما تلتزم، وحينما تأتي حركتك في الحياة مطابقة لمنهج الله عز وجل عندئذ يتفضل الله علينا جميعاً فيمنحنا وميضاً من معرفته جل جلاله، فلذلك العلم بخلقه يحتاج إلى مدارسة، وعلم بأمره يحتاج إلى مدارسة أيضاً والعلم بخلقه وبأمره أصل في صلاح الدنيا، ومن أجل قوة المسلمين، والثاني أصل في قبول العبادة، لكن العلم به يحتاج إلى مجاهدة، فبقدر ما تضبط جوارحك، بقدر ما تضبط حركاتك وسكناتك، بقدر ما تضبط تطلعاتك وبيتك وعملك، بقدر ما يتفضل الله عليك بأن يمنحك شيئاً من معرفته.طرق معرفة الله تعالى: الحقيقة نحن أمام طرق ثلاثة سالكة:الطريق الأولى: النظرُ في الآيات الكونية: أول بند آياته الكونية، قال تعالى:﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾( سورة آل عمران ) لذلك من أجل أن نعرف الله عز وجل لا بد من أن نتفكر في مخلوقاته، والآية واضحة جداً، وفيها إشارة دقيقة إلى أن المؤمن يتفكر في خلق السماوات والأرض تفكراً مستمراً، والفعل المضارع ( يتفكرون ) يدل على الاستمرار، فمن أجل أن أعرف الله ينبغي أن أتفكر في مخلوقاته. هذا الكون أيها الإخوة الكرام ينطق بوجود الله ووحدانيته وكماله، وقد قيل: الكون قرآن صامت، والقرآن كون ناطق، والنبي عليه الصلاة والسلام قرآن يمشي. أول شيء، هناك آيات كونية تحتاج إلى تفكر، الآيات الكونية نتفكر بها، وهذا طريق آمن، لأن كل ما في الكون يعد مظهراً لأسماء الله الحسنى، وهذا موضوع الدرس الأول. ترى في الكون رحمة، إذاً: الله رحيم، ترى في الكون حكمة، إذاً: الله حكيم، ترى في الكون قوة، الله قوي، ترى في الكون غنى الله غني، فكأن الكون مظهر لأسماء الله الحسنى وصفاته الفضلى، هذا طريق إلى معرفة الله. بالمناسبة في القرآن الكريم ألف وثلاثمئة آية تتحدث عن الكون. أيها الإخوة الكرام، بربكم إن قرأت آية فيها أمر، تقتضي هذه الآية أن تأتمر، وإن قرأت آية فيها نهي، تقتضي هذه الآية أن تنتهي، وإن قرأت آية فيها وصف لحال أهل الجنة تقتضي هذه الآية أن تسعى لدخول الجنة، وإن قرأت آية فيها وصف لحال أهل النار تقتضي هذه الآية أن تتقي النار، ولو بشق تمرة، وإن قرأت قصة أقوام سابقين دمرهم الله عز وجل تقتضي هذه الآية أن نتعظ، وأن نبتعد عن كل عمل يفعله هؤلاء. الآن السؤال: وإذا قرأت آية فيها إشارة إلى الكون، إلى خلق الإنسان، ماذا تقتضي هذه الآية ؟ تقتضي هذه الآية أن تفكر في خلق السماوات والأرض. أيها الإخوة الكرام، ألف وثلاث مئة آية في القرآن الكريم تتحدث عن الكون، وخلق الإنسان، والآية مرة ثانية أرددها على مسامعكم: ﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾( سورة آل عمران ) هذا طريق سالك إلى الله، وهو التفكر في خلق السماوات والأرض، وهو طريق سالك وآمن ومثمر.الطريق الثانية: النظرُ في أفعالِ الله تعالى: هناك طريق آخر، قال تعالى:﴿ فَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (36) ﴾( سورة النحل ) الآن الطريق الثاني في معرفة الله: أن تنظر في أفعاله، الله عز وجل فعّال لما يريد، وأفعاله متعلقة بالحكمة المطلقة، وقد قال بعض العلماء: كل شيء وقع أراده الله، وكل شيء أراده الله وقع، وأراده الله متعلقة بالحكمة المطلقة، والحكمة المطلقة متعلقة بالخير المطلق. بالمناسبة، هناك آيات كونية هي خَلقه، وهناك آيات تكوينية هي أفعالُه، وهناك آيات قرآنية كلامُه، إذاً: طريق معرفة الله التفكر في آياته الكونية خلقه، والنظر في آياته التكوينية أفعاله، ثم تدبر آياته القرآنية. ابن آدم اطلبني تجدني، فإن وجدتني وجدت كل شيء، وإن فتُك فاتك كل شيء، وأنا أحب إليك من كل شيء.فلو شاهدت عيناك من حسننا الذي رأوه لـــما وليت عنا لغيرناو لــو سمعت أذناك حسن خطابنا خلعت عنك ثياب العجب و جئتناولـــو ذقت من طعم المحبة ذرة عذرت الذي أضحى قتيلاً بحـبناولو نسمت من قربنا لك نسمـــة لمت غريباً و اشتياقاً لقربنـــا***آية فيها سلامة الإنسان: أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ أيها الإخوة الكرام: ﴿ أَلاَ بِذِكْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ﴾( سورة الرعد الآية: 28 ) في القلب فراغ لا يملأه المال، ولا تملأه المتع، ولا تملأه القوة، نحن بحاجة إلى الإيمان، لأن الله عز وجل يقول: ﴿ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى ﴾( سورة طه ) الإنسان مجبول على حب وجوده، وعلى جب سلامة وجوده، وعلى حب كمال وجوده، وعلى حب استمرار وجوده، سلامة وجوده أساسها تطبيق منهج الله، وكمال وجوده أسها القرب من الله عز وجل، واستمرار وجوده أساها تربية الأولاد كي يكون هذا الابن استمراراً لأبيه.أربع مساحات في الإسلام:1 ـ مساحة العقيدة:العقيدة أخطر المساحات الأربع: أيها الإخوة الكرام، إذا: يمكن أن نرمز إلى الإسلام بمثلث فيه أربع مساحات، المساحة الأولى: مساحة العقيدة، وأخطر شيء في الإسلام العقيدة، لأنها إذا صحت صح العمل، وإذا فسدت فسد العمل. بالمناسبة، الإسلام يقدم للإنسان تصورات عميقة ودقيقة ومتناسقة للكون والحياة والإنسان، لمجرد أن تقرأ القرآن الكريم فأنت أمام منظومة تصورات عميقة ودقيقة ومتناسقة، تعرف سر الحياة الدنيا، لماذا أنت في الدنيا ؟ ما حكمة المرض ؟ ما حكمة المصائب ؟ لماذا هناك موت ؟ وماذا بعد الموت ؟ ماذا قبل الموت ؟ من أين جئت ؟ وإلى أين أنا ذاهب ؟ ولماذا عندك أمن عقائدي ؟ لذلك إذا شرد الإنسان عن الله، وتوهم أفكاراً معينة، وآمن بها قد يفاجأ مفاجأة صاعقة، أن هذه الأفكار غير صحيحة، أما حينما يؤمن بالله، ويؤمن بمنهجه، والمنهج يقدم له تفسيراً عميقاً دقيقاً متناسقاً لحقيقة الكون، ولحقيقة الحياة الدنيا، ولحقيقة الإنسان عندها يفلح. فلذلك في هذا المثلث المساحة الأولى مساحة العقائد، لذلك الخطأ في الميزان لا يصحح، بينما الخطأ في الوزن لا يتكرر، أفضل ألف مرة أن تقع في خطأ في مفردات المنهج من أن تقع في خطأ في أصل التصور، فالميزان غير منضبط لو استخدمته مليون مرة فالوزن غير صحيح، أما إذا كان منضبطاً، وأنت أخطأت بقراءة الرقم فهذه مرة واحدة، فالخطأ في الميزان لا يصحح، بينما الخطأ في الوزن لا يتكرر. لذلك أفضل ألف مرة أن نخطئ في الوزن من أن نخطئ في الميزان، فالمساحة الأولى في المثلث هي مساحة العقيدة، فإن صحت صحّ العمل، وإن فسدت فسد العمل، وما من انحراف في السلوك إلا بسبب انحراف في العقيدة، ولو أن العقيدة لا يتأثر بها السلوك فاعتقد ما شئت، ولكن ما من خطأ في العقيدة إلا وينعكس خطأ في السلوك. للتقريب: أحياناً يخطئ الطيار في تحديد الهدف في الجو بميليمتر واحد، هذا الميليمتر في الجو ينقلب في الأرض إلى كيلو متر، فالخطأ في العقيدة له آثار سيئة جداً، لذلك يجب أن تصح عقائدنا، والإنسان بحاجة إلى أن يراجع ما يعتقد، أحياناً يعتقد شيئا غير صحيح، خرافة أحياناً، شيئا شاع بين الناس، فلابد من بحث في العقيدة، والشيء الدقيق أن الله لو قبِل من إنسان عقيدة تقليداً لكان كل الضالين في الأرض مقبولين عند الله، لكن لأن الله عز وجل يقول:﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (19) ﴾( سورة محمد ) لا تقبل العقيدة من المؤمن إلا تحقيقاً، قضية التقليد مرفوضة، لأن الله عز وجل يقول: ﴿ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ (19) ﴾( سورة محمد )2 ـ مساحة العبادة:الأصل في العبادات المنعُ والحَظْرُ: المساحة الثانية في المثلث مساحة العبادات، والأصل في العبادات الحظر، ولا تشرع عبادة إلا بالدليل القطعي والثابت، لأن العبادات قربات إلى الله، والله عز وجل يقول: ﴿ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ﴾( سورة الذاريات ) والعبادة علة وجودنا، بل هي سر وجودنا، لكن لهذه العبادة مفهومات دقيقة جداً، ولها مفهومات واسعة. العبادة تدور مع الإنسان حيثما دار في كل أوقاته، وفي كل أحواله، وفي كل شؤونه فلذلك، المساحة الثانية العبادات.لا تصح العبادات الشعائرية إلا إذا صحت العبادات التعاملية: أخطر ما في الموضوع أن العبادات الشعائرية لا تقبل ولا تصح إلا إذا صحت العبادات التعاملية، لذلك قال النبي عليه الصلاة والسلام:(( أَتَدْرُونَ مَنْ الْمُفْلِسُ ؟ قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَنْ لَا لَهُ دِرْهَمَ وَلَا دِينَارَ وَلَا مَتَاعَ، قَالَ: الْمُفْلِسُ مِنْ أُمَّتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ يَأْتِي بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ، وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ عِرْضَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُقْعَدُ فَيَقْتَصُّ هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَ عَلَيْهِ، ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ ))[ مسلم عن أبي هريرة ] هذه الصلاة. الصوم: عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:(( مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ ))[ أخرجه البخاري وأبو داود والترمذي وابن ماجة ] الحج:(( من حج بمال حرام، ووضع رجله في الركاب، وقال: لبيك اللهم لبيك ينادى أن: لا لبيك، ولا سعديك، وحجك مردود عليك ))[ ورد في الأثر ] الزكاة، قال تعالى: ﴿ أَنفِقُواْ طَوْعًا أَوْ كَرْهًا لَّن يُتَقَبَّلَ مِنكُمْ إِنَّكُمْ كُنتُمْ قَوْمًا فَاسِقِينَ {53} ﴾( سورة التوبة الآية: 53 ) شهادة أن لا إله لا الله:(( من قال: لا إله إلا الله بحقها دخل الجنة، قيل: وما حقها ؟ قال: أن تحجزه عن محارم الله ))[ الترغيب والترهيب عن زيد بن أرقم بسند فيه مقال كبير ] فالعبادات الشعائرية كالصلاة والصوم لا تصح ولا تقبل إلا إذا صحت العبادات التعاملية، فلذلك المساحة الأولى مساحة العقائد، والمساحة الثانية مساحة العبادات.3 ـ مساحة المعاملات: والمساحة الثالثة مساحة المعاملات، سيدنا جعفر رضي الله عنه حينما لما سأله النجاشي عن الإسلام ماذا قال ؟ قال: (( أَيُّهَا الْمَلِكُ، كُنَّا قَوْمًا أَهْلَ جَاهِلِيَّةٍ، نَعْبُدُ الْأَصْنَامَ، وَنَأْكُلُ الْمَيْتَةَ، وَنَأْتِي الْفَوَاحِشَ، وَنَقْطَعُ الْأَرْحَامَ، وَنُسِيءُ الْجِوَارَ، يَأْكُلُ الْقَوِيُّ مِنَّا الضَّعِيفَ، فَكُنَّا عَلَى ذَلِكَ حَتَّى بَعَثَ اللَّهُ إِلَيْنَا رَسُولًا مِنَّا نَعْرِفُ نَسَبَهُ وَصِدْقَهُ، وَأَمَانَتَهُ وَعَفَافَهُ، فَدَعَانَا إِلَى اللَّهِ لِنُوَحِّدَهُ، وَنَعْبُدَهُ، وَنَخْلَعَ مَا كُنَّا نَعْبُدُ نَحْنُ وَآبَاؤُنَا مِنْ دُونِهِ مِنْ الْحِجَارَةِ وَالْأَوْثَانِ، وَأَمَرَنَا بِصِدْقِ الْحَدِيثِ، وَأَدَاءِ الْأَمَانَةِ، وَصِلَةِ الرَّحِمِ، وَحُسْنِ الْجِوَارِ، وَالْكَفِّ عَنْ الْمَحَارِمِ وَالدِّمَاءِ، وَنَهَانَا عَنْ الْفَوَاحِشِ، وَقَوْلِ الزُّورِ، وَأَكْلِ مَالَ الْيَتِيمِ، وَقَذْفِ الْمُحْصَنَةِ، وَأَمَرَنَا أَنْ نَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ لَا نُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَأَمَرَنَا بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالصِّيَامِ ))[ أحمد عن أم سلة ] إذاً: الإسلام مجموعة قيم أخلاقية، من هنا قال عليه الصلاة والسلام:(( بُنِيَ الإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ ))[ متفق عليه عن ابن عمر ] الإسلام بناء أخلاقي، والعبادات الخمس أركان الإسلام، لذلك قالوا: الإيمان هو الخَلق، ومن زاد عليك في الخُلق زاد عليك في الإيمان. أول مساحة العقائد، الثانية العبادات، الثالثة المعاملات: ترك دانق من حرام خير من ثمانين حجة بعد الإسلام. والله لأن أمشي مع أخ في حاجته خير لي من صيام شهر واعتكافي في مسجدي هذا.4 ـ مساحة الأخلاق: المساحة الأخيرة مساحة الأخلاق:﴿ وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ ﴾ ما لم تكن متمسكاً بمكارم الأخلاق، ما لم يكن منصفاً، ما لم يكن متواضعاً، ما لم يكن رحيماً فكأنك لن تقطف ثمار هذا الدين.خاتمة: أيها الإخوة الكرام، هذا تقديم وتمهيد لموضوع أسماء الله الحسنى، يقول الله عز وجل:﴿ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى (8) ﴾( سورة طه ) ﴿ وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا (180) ﴾( سورة الأعراف ) وعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:(( إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا، مِائَةً إِلَّا وَاحِدًا، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ ))[ متفق عليه ] وهاتان الآيتان وهذا الحديث نشرحهما إن شاء الله في درس قادم.والحمد لله رب العالمين

    • الصَّلاة

    • المصائب

بالصوت و الصورة

السبت، 4 فبراير 2017
chalhaoui

Fatwa of Deviancy on Ibn Taymiah



Fatwa of Deviancy on Ibn Taymiah



Ibn Taymiyah: the Wahhabi founder’s role model
It is worth giving an overview of a man named Ahmed Ibn Taymiyah (1263-1328) who lived a few hundred years before Muhammad ibn `Abdul-Wahhab. The Wahhabi founder admired him as a role model and embraced many of his pseudo-Sunni positions. Who exactly was Ibn Taymiyah and what did orthodox Sunni scholars say about him? Muslim scholars had mixed opinions about him depending on his interpretation of various issues. His straying from mainstream Sunni Islam on particular issues of creed (`aqeedah) and worship (`ibadat) made him an extremely controversial figure in the Muslim community.
Ibn Taymiya has won the reputation of being the true bearer of the early pious Muslims, especially among reformist revolutionaries, while the majority of orthodox Sunnis have accused him of reprehensible bid’ah (reprehenisible innovation), some accusing him of kufr (unbelief).
It behooves one to ask why Ibn Taymiyah had received so much opposition from reputable Sunni scholars who were known for their asceticism, trustworthiness, and piety. Some of Ibn Taymiyah’s anti-Sunni and controversial positions include:
(1) His claim that Allah’s Attributes are “literal”, thereby attributing God with created attributes and becoming an anthropomorphist;
(2) His claim that created things existed eternally with Allah;
(3) His opposition to the scholarly consensus on the divorce issue;
(4) His opposition to the orthodox Sunni practice of tawassul (asking Allah for things using a deceased pious individual as an intermediary);
(5) His saying that starting a trip to visit the Prophet Muhammad’s (s) invalidates the shortening of prayer;
(6) His saying that the torture of the people of Hell stops and doesn’t last forever;
(7) His saying that Allah has a limit (hadd) that only He Knows;
(8) His saying that Allah literally sits on the Throne (al-Kursi) and has left space for Prophet Muhammad (s) to sit next to Him;
(9) His claim that touching the grave of Prophet Muhammad (s) is polytheism (shirk);
(10) His claim that that making supplication at the Prophet Muhammad’s grave to seek a better status from Allah is a reprehensible innovation;
(11) His claim that Allah descends and comparing Allah’s “descent” with his, as he stepped down from a minbar while giving a sermon (khutba) to Muslims;
(12) His classifying of oneness in worship of Allah (tawheed) into two parts: Tawhid al-rububiyya and Tawhid al-uluhiyya, which was never done by pious adherents of the salaf.
Although Ibn Taymiyah’s unorthodox, pseudo-Sunni positions were kept away from the public in Syria and Egypt due to the consensus of orthodox Sunni scholars of his deviance, his teachings were nevertheless circulating in hiding. An orthodox Sunni scholar says:
Indeed, when a wealthy trader from Jeddah brought to life the long-dead ‘aqida [creed] of Ibn Taymiya at the beginning of this century by financing the printing in Egypt of Ibn Taymiya’s Minhaj al-sunna al-nabawiyya [italics mine] and other works, the Mufti of Egypt Muhammad Bakhit al-Muti‘i, faced with new questions about the validity of anthropomorphism, wrote: “It was a fitna (strife) that was sleeping; may Allah curse him who awakened it.”
It is important to emphasize that although many of the positions of Ibn Taymiyah and Wahhabis are identical, they nonetheless contradict each other in some positions. While Ibn Taymiyah accepts Sufism (Tasawwuf) as a legitimate science of Islam (as all orthodox Sunni Muslims do), Wahhabis reject it wholesale as an ugly innovation in the religion. While Ibn Taymiyah accepts the legitimacy of commemorating Prophet Muhammad’s birthday (Mawlid) – accepted by orthodox Sunni Muslims as legitimate – Wahhabis reject it as a reprehensible innovation that is to be repudiated.
Ibn Taymiyah is an inspiration to Islamist groups that call for revolution. Kepel says, “Ibn Taymiyya (1268-1323) – a primary reference for the Sunni Islamist movement – would be abundantly quoted to justify the assassination of Sadat in 1981…and even to condemn the Saudi leadership and call for its overthrow in the mid-1990s”.
Sivan says that only six months before Sadat was assassinated, the weekly Mayo singled out Ibn Taymiyya as “the most pervasive and deleterious influence upon Egyptian youth.” Sivan further says that Mayo concluded that “the proliferating Muslim associations at the [Egyptian] universities, where Ibn Taymiyya’s views prevail, have been spawning various terrorist groups.” Indeed, a book entitled The Absent Precept, by `Abd al-Salam Faraj – the “spiritual” leader of Sadat’s assassins who was tried and executed by the Egyptian government – strongly refers to Ibn Taymiyya’s and some of his disciples’ writings. Three of four of Sadat’s assassins willingly read a lot of Ibn Taymiyya’s works on their own.
Ibn Taymiyah is also noted to be a favorite of other Salafi extremists, including the Muslim Brotherhood’s Syed Qutb. Ibn Taymiyyah’s student, Ibn Qayyim al-Jawziyyah, is also frequently cited by Salafis of all colors.
Ibn Taymiyah’s “fatwa” of jihad against Muslims
What is also well-known about Ibn Taymiyah is that he lived in turbulent times when the Mongols had sacked Baghdad and conquered the Abassid Empire in 1258. In 1303, he was ordered by the Mamluk Sultan to give a fatwa (religious edict) legalizing jihad against the Mongols. Waging a holy war on the Mongols for the purpose of eliminating any threat to Mamluk power was no easy matter. The Mongol Khan Mahmoud Ghazan had converted to Islam in 1295. Although they were Muslims who did not adhere to Islamic Law in practice, and also supported the Yasa Mongol of code of law, they were deemed apostates by the edict of Ibn Taymiyah. To Ibn Taymiyah, Islamic Law was not only rejected by Mongols because of their lack of wholesale adherence, but the “infidel” Yasa code of law made them legal targets of extermination. The so-called jihad ensued and the Mongol threat to Syria was exterminated. Wahhabis and other Salafis to this day brand the Mongol Mahmoud Ghazan as a kafir (disbeliever). Orthodox Sunni Muslims, however, have praised Mahmoud Ghazan as a Muslim. Shaykh Muhammad Hisham Kabbani writes:
In fact, Ghazan Khan was a firm believer in Islam. Al-Dhahabi relates that he became a Muslim at the hands of the Sufi shaykh Sadr al-Din Abu al-Majami’ Ibrahim al-Juwayni (d.720), one of Dhahabi’s own shaykhs of hadith….During his rule he had a huge mosque built in Tabriz in addition to twelve Islamic schools (madrasa), numerous hostels (khaniqa), forts (ribat), a school for the secular sciences, and an observatory. He supplied Mecca and Medina with many gifts. He followed one of the schools (madhahib) of the Ahl al-Sunna [who are the orthodox Sunnis] and was respectful of religious scholars. He had the descendants of the Prophet mentioned before the princes and princesses of his house in the state records, and he introduced the turban as the court headgear.[7]
Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab would later follow Ibn Taymiyah’s footsteps and slaughter thousands of Muslims in Arabia.
Orthodox Sunni scholars who refuted Ibn Taymiyah’s pseudo-Sunni positions
Ibn Taymiyah was imprisoned by a fatwa (religious edict) signed by four orthodox Sunni judges in the year 726 A.H for his deviant and unorthodox positions. Note that each of the four judges represents the four schools of Islamic jurisprudence that Sunni Muslims belong to today. This illustrates that Ibn Taymiyah did not adhere to the authentic teachings of orthodox Sunni Islam as represented by the four schools of Sunni jurisprudence. There is no evidence to indicate that there was a “conspiracy” against Ibn Taymiyyah to condemn him, as Wahhabis and other Salafis purport in his defense. The names of the four judges are: Qadi [Judge] Muhammad Ibn Ibrahim Ibn Jama’ah, ash-Shafi’i, Qadi [Judge] Muhammad Ibn al-Hariri, al-`Ansari, al-Hanafi, Qadi [Judge] Muhammad Ibn Abi Bakr, al-Maliki, and Qadi [Judge] Ahmad Ibn `Umar, al-Maqdisi, al-Hanbali.
Some orthodox Sunni scholars who refuted Ibn Taymiyya for his deviances and opposition to the positions of orthodox Sunni Islam include:
Taqiyy-ud-Din as-Subkiyy, Faqih Muhammad Ibn `Umar Ibn Makkiyy, Hafiz Salah-ud-Din al-`Ala’i, Qadi, Mufassir Badr-ud-Din Ibn Jama’ah, Shaykh Ahmad Ibn Yahya al-Kilabi al-Halabi, Hafiz Ibn Daqiq al-`Id, Qadi Kamal-ud-Din az-Zamalkani, Qadi Safi-ud-Din al-Hindi, Faqih and Muhaddith `Ali Ibn Muhammad al-Baji ash-Shafi’i, the historian al-Fakhr Ibn al-Mu`allim al-Qurashi, Hafiz Dhahabi, Mufassir Abu Hayyan al-`Andalusi, and Faqih and voyager Ibn Batutah.
PLEASE READ THIS
Wahhabis attribute a place and direction to Allah
While accusing the masses of Muslims of being polytheists, Wahhabis themselves have differentiated themselves from other Muslims in their understanding of creed. Due to the Wahhabis’ adherence to an unorthodox, grossly flawed literal understanding of God’s Attributes, they comfortably believe that Allah has created or human attributes, and then attempt to hide their anthropomorphism by saying that they don’t know ‘how’ Allah has such attributes. For example, Bilal Philips, a Wahhabi author says:
He has neither corporeal body nor is He a formless spirit. He has a form befitting His majesty [italics mine], the like of which no man has ever seen or conceived, and which will only be seen (to the degree of man’s finite limitations) by the people of paradise.
Discussing each part of his statement will shed light into his anthropomorphic mind. Bilal Philips says that “Allah has a form befitting His majesty…” What he confirms in his mind is that Allah definitely has a form. He even specifies the kind of form by saying: “He [Allah] has neither corporeal body…” meaning that Allah has a form that is not like the forms of creation, and then says, “nor is He a formless spirit. Then he says, “He has a form befitting His majesty…” The problem with such statements to a Muslim is that they express blatant anthropomorphism. What Bilal Philips is doing here is foolishly attributing a “form” to God that, in his mind, nobody has ever seen. Therefore, Bilal Philips believes that God has some type of form, or non-corporeal body. No orthodox Sunni Muslim scholar has ever said such a perfidious thing.
Imam Ahmad Ibn Hanbal, one of the greatest mujtahid Sunni imams ever to have lived, refuted such anthropomorphic statements over a thousand years before Bilal Philips was born. The great Sunni Ash`ari scholar, Imam al-Bayhaqi, in his Manaqib Ahmad relates with an authentic chain that Imam Ahmed said:
A person commits an act of disbelief (kufr) if he says Allah is a body, even if he says: Allah is a body but not like other bodies.
Imam Ahmad continues:
The expressions are taken from language and from Islam, and linguists applied ‘body’ to a thing that has length, width, thickness, form, structure, and components. The expression has not been handed down in Shari’ah. Therefore, it is invalid and cannot be used.
Imam Ahmed is a pious adherer of the time period of the Salaf that was praised by Prophet Muhammad (s). How can Bilal Philips claim to represent the pious forefathers of the Salaf? He not only contradicts them but is vehemently refuted by them. The great pious predecessors had refuted ignoramuses like Bilal Philips in their times long ago.
Blatant anthropomorphism is also illustrated by the Wahhabi Ibn Baz’s commentary on the great work of Imam Abu Ja’afar at-Tahawi called “Aqeedah at-Tahawiyyah” (The Creed of Tahawi), a work that has been praised by the orthodox Sunni community as being representative of Sunni orthodoxy. The now deceased Ibn Baz was Saudi Arabia’s grand Mufti.
Article #38 of Imam Tahawi’s work states:
He is beyond having limits placed on Him, or being restricted, or having parts or limbs. Nor is He contained by the six directions as all created entities are.
Ibn Baz, in a footnote, comments:
Allah is beyond limits that we know but has limits He knows.
In another footnote, he says:
By hudood (limits) the author [referring to Imam Tahawi] means [limits] such as known by humans since no one except Allah Almighty knows His limits.
Ibn Baz deceptively attempts to represent the noble Sunni Imam al-Tahawi as an anthropomorphist by putting his own anthropomorphic interpretation of Imam Tahawi’s words in his mouth. It must be emphasized that not a single orthodox Sunni scholar understood Imam Tahawi’s statement as Ibn Baz did.
Ibn Baz’s also shows anthropomorphism in a commentary by the great Sunni scholar Ibn Hajar al-`Asqalani. Ibn Baz says:
As for Ahl ul-Sunna – and these are the Companions and those who followed them in excellence – they assert a direction for Allah, and that is the direction of elevation, believing that the Exalted is above the Throne without giving an example and without entering into modality.
Another now deceased Wahhabi scholar, Muhammad Saleh al-Uthaymeen, blatantly expresses his anthropomorphism. He says:
Allah’s establishment on the throne means that He is sitting ‘in person’ on His Throne.
The great Sunni Hanbali scholar, Ibn al-Jawzi, had refuted anthropomorphists who were saying that Allah’s establishment is ‘in person’ hundreds of years ago:
Whoever says: He is established on the Throne ‘in person’ (bi dhatihi), has diverted the sense of the verse to that of sensory perception. Such a person must not neglect that the principle is established by the mind, by which we have come to know Allah, and have attributed pre-eternity to Him decisively. If you said: We read the hadiths and keep quiet, no one would criticize you; it is only your taking them in the external sense which is hideous. Therefore do not bring into the school of this pious man of the Salaf – Imam Ahmad [Ibn Hanbal] – what does not belong in it. You have clothed this madhab [or school of jurisprudence] with an ugly deed, so that it is no longer said ‘Hanbali’ except in the sense of ‘anthropomorphist’
Sulayman ibn `Abdul Allah ibn Muhammad ibn `Abd al-Wahhab, the grandson of the Wahhabi movement’s founder, says:
Whoever believes or says: Allah is in person (bi dhatihi) in every place, or in one place: he is a disbeliever (kafir). It is obligatory to declare that Allah is distinct from His creation, established over His Throne without modality or likeness or exemplarity. Allah was and there was no place, then He created place and He is exalted as He was before He created place
Just as Bilal Philips affirms a form to Allah in his mind, and Ibn Baz confirms limits to Allah in his mind, al-Uthaymeen confirms that Allah is literally sitting ‘in person’ on the Throne in his mind. All of them have loyally followed the footsteps of Ibn Taymiyyah and Muhammad ibn `Abdul-Wahhab – the two arch-heretics who were instrumental in causing tribulation (fitna) and division among the Muslim masses because of their reprehensible, unorthodox interpretations of the Islamic sources.
Wahhabi anthropomorphists say: Allah is in a direction, Allah has limits, Allah is literally above the Throne, and that Allah is sitting ‘in person’ on the Throne. To a Muslim, the fact is that the Throne is located in a particular direction and a certain place. By understanding Allah to be above the Throne literally as the Wahhabis do, they are attributing Allah with created attributes and, as a result, are implying that a part of the creation was eternal with Allah. This opposes what the the Qur’an and the following hadith authentically related by al-Bukhari says:
Allah existed eternally and there was nothing else [italics mine].
Sunni orthodoxy clears Allah of all directions and places. To a Sunni, Allah has always existed without the need of a place, and He did not take a place for Himself after creating it. Orthodox Sunni scholars have said exactly what was understood by Prophet Muhammad (s) and his Companions (ra). Imam Abu Hanifah, the great mujtahid Imam who lived in the time period of the Salaf said: “Allah has no limits…”, period. And this is what Sunni orthodoxy represents.

Fatwa of Deviancy on Ibn Taymiah
  • العنوان : Fatwa of Deviancy on Ibn Taymiah
  • الكاتب :
  • الوقت : 2:00 م
  • القسم:

شاهد ايضا

  • Blogger Comments
  • Facebook Comments



Top